二、灌木纪：以人为天之神仙术
神仙术的四个代表人物是张道陵，魏伯阳，葛洪和魏华存。为什么道家的修炼会从长生术演变到神仙满天飞的神仙术，这就得从汉儒说起。
森林大火之后，华夏文明该走向何处，作为汉朝官学的汉儒，应运而出，回答了这个问题。以天，天师，圣，王，天下为结构的天道体系废弛，于是接下来以天子，礼，儒，法，大一统为基本结构的人道体系兴起。华夏文明，也从森林生态系统退化成了灌木生态系统。
以人为天，势必就需要把人拔的和天一样高。所以，在汉儒中，出现了和先秦之儒不一样的趋向，那就是儒家思想的神学化。孔子被赋予神格，被汉儒称之为素王。汉朝皇帝也要和天之间，进行天人感应。天人感应论一出，顺理成章的，灾异说就出现了。
罢黜百家独尊儒术文化运动的总工程师，董仲舒所提出的灾异说认为，皇帝就是天本身，天就是皇帝本身，如果皇帝德厚，那么天下就会祥瑞太平，如果皇帝德薄，那么天下就会昏乱祸殃。既然天就是皇帝，天德就和天子之德互相等同。那么同理，反过来也成立，如果出现了地震，是天德不顺，那么也说明是皇帝缺德。
这个反过来也成立的推理，把汉武帝气坏了，差点砍了董仲舒。天什么时候地震，什么时候洪水泛滥，谁能控制得了，那纵使皇帝再英明再勤奋，也会终有一天被缺德。董仲舒的思想哪里出了问题呢，本质上就是以人为天这个体系的必然会出现的缺陷。
在以天为天的天道思想里，老子说，天之所恶，孰知其故？老子认为，人只能合天顺道，只能根据天地出现了什么状况，然后再相应的进行善谋，善应，善利和善胜。这就是莫知其极而无不克的思想。
在《道德经》中，老子是这样阐述他的福祸观的：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极，其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
天道福祸观认为，天地的造化运动，万物的演化运动，并不以人主观的好恶损益为转移，人的心智，是无法穷尽一切损益福祸的，更无法控制天地造化只出现福，不出现祸，所以说，其无正也。因为对天来说，天地不仁，以万物为刍狗，它所垂降的天象和造化，是福还是祸是利还是害，那只是人类从自己的立场出发，自己所作出的理解而已。
在独尊儒术的人道福祸观里，以人为天，根据天人感应和灾异说，如果天下出现了灾祸，那么就是皇帝缺德。儒生们，为了维护皇帝这个至高的天和他完备的天子之德，就必须得穷尽天地福祸和利害，尽力的让天下不出现祸殃，以免让皇帝陷入被无辜缺德的尴尬境地。怎么才能让天下不出现祸殃呢，只能事先预决占验，在祸殃发生之前来规避它。
到这里，汉儒一分为二，分成了经学和纬学两部分，经学负责经世济国，纬学负责预决吉凶。孔子既叙六经，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。这便是纬学的由来。纬，是谶对经而言产生的概念。谶纬常见连读，谶是什么呢，「亡秦者，胡也」、「大楚兴，陈胜王」、「苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉」，包括后来的推背图，烧饼歌，这些都是谶言。
在华夏文明的以天为天的森林纪里，那些能够同于大道，合于天伦，可以提挈天地的真人，比如岐伯，广成子，神农，黄帝，伊尹，老子，这样的人，才可以被称之为天师。天师和圣王们，才可以以国家官学的形式，为百姓以天道立教。
但是在汉朝以人为天的华夏文明灌木纪，这样的真人，不复存在。因为真人本身，就是以天为天才会出现的天道掌握者。以人为天的人道时代，最高的圣人就只能是周公和孔子，他们同样以国家官学的形式，为百姓，以人道之礼法立教。
到了东汉，神学化的汉儒，谶纬之学成了国家显学，装神弄鬼的那一套，最终把整个国家的祭祀体系和官学体系，都折磨的千疮百孔。这时候张道陵应运而出创立了天师道，来化解谶纬之害，这也就是我们现在所理解的道教的起源。
东汉产生的以人为天的天师道的天师，和以天为天的岐伯老子这样的天师，是不一样的。本质上，我们现在所理解的道教，它是人之道，非天之道，是人之教，非天之教，它是张天师家学的传承。以一家之学立教，这是华夏历史上开先河的第一次。这和孔子还不一样，孔子所述，皆为周朝官学，可以认为，汉儒是周朝官学的一个改版。所以，以孔子之学立教，就等同于以周礼立教，以周朝官学立教。
从这里我们可以看出，今天我们所理解的这个道教的根和源头，是汉儒，而不是老庄，它只是披着黄老庄之道的外衣，行汉儒谶纬之实。黄帝老庄为代表的天道之学，从不论装神弄鬼之言。先秦诸圣的经典和官学正史中，也从不论鬼怪神巫之说。装神弄鬼，是汉儒谶纬之学的产物。汉儒中，孔子为素王，所以在道教中，也如法炮制，老子就变成了太上老君，都被神格化了。
进一步，结合了民间的一些俗学杂学私学传说，天师道又演绎出来了一套神仙体系。在儒家的祭祀体系中，自古以来，华夏的最高神是昊天上帝，他只是天的一个代称而已，并非真正的人格化的神。天师道有昊天上帝不崇，而把老子神格化，变成了和昊天上帝对等的至高神，那就是说明，一个国家里面，出现了两套不同的祭祀体系。这也说明了，天师道立教之时，东汉官学和官方祭祀体系，已经实质性的崩溃了。果然，东汉王朝没多久就衰亡了。
单从道家修炼上说，张道陵比后世的一些内丹士，修为是高很多的，这点从寿命上是很直观的可以反映出来的。从他的道术源流上来看，方仙术，黄帝、神农、老子之道，易，医，等等，都很精通。
魏伯阳的《周易参同契》，这本书的思想来源有三部分，一是周易，二是黄老庄之道，第三是神农之道。后来的内丹士们，称这本书为万古丹经王。在这本书里面，开始出现了丹这个字。丹是什么，本意是指丹砂，一种药材。在《神农本草经》里，药材主要可分为四大类，植物药，动物药，矿物药，金属药。
在先秦，尤其是到了汉代，很多炼丹术士认为，矿物药经过炼制，人服用之后可以不朽，这就是被后来的内丹士们称之为外丹术的道术。事实上，我们现代人所理解的中医，是古代圣人修炼道术的副产品。中医主要有两大流派，岐伯和黄帝是一派，神农和伊尹是另一派。岐黄派以道治身，神农派以兵治身。
中药能治病的基本原理，就是黄帝所说的毒药攻邪。药之所以能攻邪，就在于它有毒，在于它有偏性。人之所以会生病，是因为自身阴阳出现了偏盛，所以就需要用毒药阴阳的偏性，来纠正和修复身体阴阳的偏性。以药之毒，攻人之邪，这就是和用兵打仗一样了。要了解中医概貌和源流，建议阅读徐灵胎所著的《医学源流论》，此人天赋甚高，为数不多真正把中医弄明白的人。
岐黄派和神农伊尹派，在张仲景那里交汇，就形成了后世中医的基本面貌。以道治身，需要圣人才可以做到，以兵治身并没有那么高的要求，所以后世的中医，基本上全是用兵派，这也给人们造成了普遍的认知误区，认为中医就是中药，中药就是中医，其实并非如此。有人说，中药有毒，所以中医不好，这是完全没常识的说法。既然是用兵，刀没刃，枪没尖，怎么打仗，药不毒，又怎么攻邪。
现代的学院派中医教育，流水线式的培养医生，类似于在流水线上培养十大元帅。可想而知，这种流水线出来的人，用兵水平会怎么样。这些流水线上培养出来的傻瓜中医大夫，他们不要说修炼了，他们连易道医同源都不懂，连中医怎么来的都不知道。用药如用兵，对症致病，不对症致人，所以让不会打仗的人去领兵，让不会辩证施治的人去治病，都是在合法的杀人。
庸医们破罐子破摔，最终只能像西医那样的跳大神，走向纸上谈兵派，拍脑门临床经验派和装神弄鬼派。现在很多中医大夫，都崇拜印度大猩猩，这是很可怕的事，说明当代中医已经出现了巫术和诈骗化现象。扁鹊六不治里说，信巫者不治。就是说，如果病人迷信装神弄鬼那一套，他的病是治不好的。而讽刺的是，现在的中医大夫，自己都信巫，且信的还是印度进口猩猩巫，不仅自己信，还喜欢劝病人去信巫。信巫能治病，还要医生干什么呢。这根本不是什么悬壶济世，这是一地鸡毛。
葛洪的神仙术思想，主要体现在《抱朴子》和《神仙传》两本书里，在这两本书里面，开始出现了大量的仙字。老庄不言丹，不言仙，生死相徒观，也不谈白日飞升，葛洪对此颇有微词。尤其是对庄子的外生死论，更是非常的不以为然，他说，老庄离神仙之术还有万里之遥。
在葛洪的理解中，神仙可以分为三等。《抱朴子内篇·论仙》中引《仙经》将神仙分为三等：天仙、地仙、尸解仙。称：“上士举形升虚，谓之天仙；中士游于名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解仙。”
举形升虚，也就是通常我们所说的拔宅飞升，白日飞升。不仅是葛洪，这时期神仙术家们的共识，他们大都认为有本事的神仙是要带着身体飞升成仙的，只有比较笨的神仙，才会死了之后再脱离肉体成仙。这跟后来的神仙理论，是不一样的，我们后面会说到。
葛洪神仙术的主要道术来源，神农药物学，医学，方仙术，炼丹术，汉儒，除了会炼丹和修炼神仙术，葛洪还是一个入相出将的治国天才。葛洪对后世的影响非常大，他总结了前人关于神仙术的学说，使得神仙术这座大厦在理论上建立了起来。并且，他对整个人类的影响都十分大，比如火药，就是葛洪炼丹的副产品。屠呦呦发明的青蒿素也是源自葛洪的《肘后备急方》中的药方。
魏华存，一位传奇的修炼成仙的女神仙，本出于天师道。后来另立门户，创立了道教上清派，上清派的经典是《黄庭经》。后来，上清派又以《黄庭经》为核心，发展出来了《上清大洞真经》。上清大洞真经认为，人不用修炼，直接把这本书念一万遍，就可以变成神仙。
《黄庭经》中的神仙术修炼，相比张道陵，魏伯阳和葛洪而言，出现了很大的创新。黄庭经的核心思路是：积精累气，存思内守，形与神俱。《黄庭经》很独特，它和之前神仙术里的外丹修炼不一样，和后世的内丹术，也不一样。它是神仙术，从外丹修炼，走向内丹术的承前启后的关键一步。
张道陵，魏伯阳，葛洪，魏华存，在神仙术方面，都可谓是不世出的天才。在华夏道家修炼的森林纪过后，它们像地表之上，突兀的高大的灌木那样，鹤立鸡群地矗立在神仙术这门学问的丛林里。这些神仙术的天才所创立的学问，继续向下传承和发展，道家修炼，也从灌木纪，走向了草原纪。从神仙术，走向了内丹术。也标志着，道家修炼，从以人为天，走向了以身为天。