人知其神之神，不知其不神之所以神也。
人们通常只知道用人之道去改变世界，而不知道用天之道去改变世界。而要用天地造化之能，来为自己服务，改变世界，就需要绝弃人的主观意志，而遵循天地之理。
神这个字，在中国文化里，本意指的是造化之良能。并非指像妖怪一样的那种神神鬼鬼的奇怪东西。这个极其崇高的字，受蒙昧不开化的夷狄文化污染，以至于现在的人，一提到神这个字，就联想起各种荒诞的妖怪形象。
把妖抬高称为神，这就存在一个很严重的问题，天地创造万物，被歪曲成是一个妖怪创造万物，这个荒诞绝伦的思想，还被人称为有神论。有人反对妖怪创世说，则自称为无神论。于是就出现了有神论和无神论之辨。实际上，有神论和无神论的说法，都是完全错误的，应该说是有妖论和无妖论才对。
关于有妖论和无妖论的说法，我们要一直反复的说，不停的说。只有这样，中国人才会珍视自己的文化，才会有意识地拒绝被劣等文化污染，已经被污染的部分，则要进行彻底的文化清污。
华夏既不是有妖论文明，也不是无妖论文明，我们是神族文明。没有神，天地怎么创造万物呢？没有神，为什么华夏又自称神州呢？显然，神作为天地造化之良能，是永恒存在的，不然生命就不会出现。
华夏文明和夷狄文明，最显著的一个区别就在于，中国人认为，是天地造化万物，这个造化之良能，便是神，中国人是神州，中国人是神族。而夷狄们则认为，是妖怪造化万物，它们妄称这些妖怪为神，他们生存的地方是妖州，他们的人民则是妖奴。中国的每一个神族之人，都凌驾于他们的创世妖之上，都比他们的创世妖，更加的高贵和伟大。因为这是文明上，人对妖的压倒性优越。
人知其神之神，是说人对外物的改造之能。人对自然的改造，效能最大的是利用天地的造化之能，而不是用人之能。其不神，指绝弃妄为。不神之所以神指的是，人绝弃妄为，循天理而作为，才能成大业，平天下。对于个人的治身来说，也是如此。
推而广之，万事万物都有其时机。做任何事，都得考虑历史的进程，这个历史的进程就可以理解为天时，天机，造化之神。
如果顺应了时代，随便做一点微小的努力，就会获得巨大的成功。如果悖逆了时代，则越努力越失败。功业从何而来？在于把握机会。机会从何而来？在于观察时变。时变从何而来？在于理解时代。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
人如何才能绝弃自己的妄为，而遵循天道化育万物呢？在于观测日月运行的恒常规律，通过天文观测和计算，建立人容易理解和运用的象数模型，再根据象数模型建立历法。
大小有定，是指日月运行的天文之数，是恒定的。具体的来说，是指历法中的年月日时分秒，以终为始，从一开始算，过完一个周期之后，又复归于开始，然后周而复始。
圣人掌握天文历法，就可以指导百姓进行农事劳动，就可以化成天下，此为圣功生焉之意。天地造化之功，不仅可以运用在农业生产上，而且可以运用在一切事物上，因为天下万物都是天地所生。
圣人循天道治理天下，天地造化之能，才能被运用到百姓的生产生活中。以天地之理，造化天下万物，是谓神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
盗，盗天地造化之能化万物为我所用。机，指天机。盗机，指盗天地造化之能的时机和原理。
天下没有人能看到天道，也没有人知道天道。在上古时代，主要是指运用天文和历法，观象授时，来指导农业生产。
君子得之固躬，躬这里是指生命的意思。固躬和后面一句里的轻命相对应。君子得天道，施天时运万物，则能德布天下，定万物，化万物，安万物，万物得以定化安则能命固，此谓固躬。
小人得之轻命，小人虽得天道，但不能德布天下，则万物无以定，无以化，无以安。万物不得以定、化、安，是以小人轻天下万物之命。
阴符经认为，最好的统治者，是以天道统治天下，并能以天道化万物，这样才能天下万物之命皆有所安。
其次，比较差的统治者，是虽然继承了天道机密，但是却背离天道，不能以道来统治天下，妄施妄为，则必定会祸殃天下，使得万物无以定，无以化，无以安。
最差的统治者，是那种既不得天道，又以妄为常的妖妄之人获有天下。这种人统治天下，沐猴而冠，师心自用，愚不可及，自以为是，贻害无穷。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
统治者如何才能不背离天道呢？此句接上一句，给出了对这个问题的解答。
瞽者善听。瞽者，指盲人。眼睛瞎的人，听力会特别好。聋者善视，耳朵聋的人，视力会特别好。绝利一源，指目耳口，塞闭其中之一。用师十倍，不是狭义地指用兵，而是指统天化物。天子以何为兵？天子以天地为兵。
三返昼夜，指眼耳口塞闭终日。引申为天子至虚至静之守，方能须臾不离于大道。用师万倍，君王不失于道乃统天，故能用道之极，用道之全。
很多人读到这里又要困惑了，说阴符经的读者对象是天子，那对于我们普通人有什么用呢？天子统天化物，普通人以一己之身为天下，自然也可以统天以化身。道理都是相通的。
人身既天下，天下既人身。多数的人，其实连自己一己之身都统治不好。问题出在哪里呢？在于不知道，在于妄为，在于以妄为常。