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论中国人的道德,与社会演化的道德原理

伟大的精神力量,可以创造出来任何的人间奇迹

一、在新的历史机遇期,我们需要伟大的精神力量

同胞们,值此百年变局之际,在这个伟大的历史机遇期,要实现民族复兴这个伟大的目标,我们这个民族,现在走到了历史的关口。这就需要我们积蓄更大的力量,把这一步走出去,把这一关给冲过去,完成这个历史阶段的任务,实现我们的宏伟目标。

我们要创造与积蓄更大的力量,这个力量可以分为两种,一种是物质的力量,另一种是精神的力量。

什么是物质力量呢?比如我们的国土,我们的人口,我们的资源,我们的财富,我们的军事力量,我们的工业能力,我们的生产力体系,都属于是物质力量。

什么是精神力量呢?我们远大的志向,我们的梦想,我们对美好生活的追求和向往,我们的文化,我们的智慧,我们对自然的适应与改造能力,我们的创造力,我们战胜困难不屈不挠的意志,为了实现一个伟大目标坚韧不拔的奋斗,我们自强不息的精神,我们坚强的斗争意志,我们的道德体系,这些都属于是精神力量。

如果一个国家,没有物质力量作为基础和保障,这个国家就会贫弱,就会被敌国打败,它的人民就会失去生存的条件,这个民族就会灭绝。也就是我们常说的亡国灭种。最终失去一切。

如果一个国家,没有精神力量作为支撑,它的人民就会失去方向,失去远大的志向,失去梦想,失去对民族永续生存永续繁衍的渴望,失去对命运的掌握,失去斗争的意志,失去智慧,失去财富,失去领土,失去人民,最终也会失去一切。

当我们失去物质力量的时候,这只是暂时的失败,只要我们的精神还在,我们心里的那团火还没熄灭,我们的文化还没熄灭,我们就能够在一片废墟之上,重新建设新的物质力量。而如果我们失去了精神力量,那则是永远的失败,和永远地失去一切。而且,缺乏精神力量,我们就无法守住既有的物质力量,也无法运用物质力量,来创造和实现更高的目标。

所以说,失去物质力量,只是暂时的失去。而失去精神力量,则是永远的失去一切。

孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”对于一个人来说,也是同样的道理。一个人的精神力量垮了,他的一生也就彻底的失败了。如果不管多么困难,他的精神力量都不会被摧毁,他这一生,总有得志的时候。当一个人知道自己这一生为什么而活的时候,他就可以忍受任何的生活。这就是精神的伟大力量。

孟子说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”

庄子说:“夫至人者,上窥青天,下潜黄泉,挥斥八极,神气不变。”

这些先贤的话,都说明了精神力量的伟大作用。毛主席也说:“为有牺牲多壮志,敢教日月换新天。”这同样也说明了精神力量的伟大作用。历史上的越王勾践卧薪尝胆消灭吴国,孙膑忍辱负重打败庞涓,终于报仇雪耻。他们故事,都是精神力量的体现。近代的事例,我们的长征精神,志愿军战士在上甘岭战役中的伟大胜利,都说明了精神力量的伟大作用。

既然精神的力量,如此重要,如此强大。我们应该怎么正确地理解精神力量,正确的建设精神力量,正确的运用精神力量呢?这就需要了解,精神力量背后的一般原理,做到既知其然,还要知其所以然,才能做到,正确地理解、建设和运用精神的力量。

这种精神的力量,来自于哪里呢?它来自于生命的自强不息。万物要生生不息地生存繁衍下去,都必须不断的让自己变得更强大才行。为什么呢?因为让自己变得更衰弱的生命,都被自然淘汰了。

我们再更加深入的追问,生命为什么要自强不息呢?难道在这件事上,人就不能给自己作主吗?在这件事上,人的确不能作主。《易经》说:“天行健,君子以自强不息。”这句话说明什么呢?说明万物都要自强不息,是天定的法则,人只是接受者和执行者。生命的本质,只是一股强阳之气,它必然的要接受天地的支配,而不是自我意志的支配。凡是遵守天地法则,执行的好的人,天就奖励他。凡是违背这个法则,拒不执行,或者执行的不好的人,天就惩罚他。这套机制,就是自然道德法则。

道用阴阳二气,创造生育了天地万物。万物生出来之后,再用德来进行养育和管理。凡是违背自然道德法则的生命,则被自然淘汰。这样万物就能够一直自强不息和生生不息下去。

我们一层层的追问下去,就找到了精神力量最深层的根源,和最本源的答案。道德是精神之本,是万物生生不息的第一推动力。由此可见,建设精神力量,根源上就要学会正确地理解、建设和运用道德力量。因为道德是生命精神力量背后的源动力。

二、人民的道德建设,是国家精神力量的基础与核心

那具体的来说,到底什么是道德呢?道,简单的来说,我们可以理解为,它是指创造万物的造物者,并且同时还设计出来了万物运行的规则,道是一切的设定者。那什么又是德呢?万物被道生育出来之后,它们自己要生长,万物之间,要互相的交往要协作,这些都得需要一套机制和系统,来管理它们。这个机制,我们可以简单的理解为,它就是德。

古人说君子之间要以德相交,这个德,也可以类比地理解为,它是万物之间的交往通信协议。如果说,道是一切的创造者和规定者,那么德就是一切的管理者和运维者。它负责管理万物的运行,是不是遵循道设计出来的这个宇宙法则。

继续追问,那道和德之间,又是什么关系呢?人能循道,就可以有德。如果人背道,就会无德。也就是说,需要先有道,人才能有德。有德的,奖励它生养它抬高它的生命高度,让它生育更多的后代。无德的生命,就惩罚它杀伐它降低它的生命高度,并且还要让它灭绝。通过德的这一层管理,根据德的等级高低,这样就形成了万物之间的差异,继而就塑造出来了万物的形态和生态系统。

万物之间,以智力大小相博,靠迭相食的生存链,来谋取生存和繁衍。那为什么有的动物就要被其他的动物吃,为什么有的人就要聪明强大,有的人就要愚笨弱小。按照道德创世原理来说,这非常容易解释,因为它们身上德的高下不同,从而形成了智力和强弱上的差异。

那德高的生命,他们聪明又强大,时间久了,不就把愚笨弱小的东西都给吃光了吗?如果这样的话,生命不就终结了吗?所以,要解决这个问题,宇宙在设计的一开始,就给自然万物,设定了一套动态平衡原则。这个原则就是高者抑之,下者举之。我们观察自然界,会发现越强大的东西数量越少,越弱小的东西数量越多。

而且它是个闭环设计,最弱小的生命,又反过来可以克制最强大的生命,比如细菌虽然在生命等级上最弱小,它又可以克制和分解一切生命。不得不说,这是多么精妙的系统设计。

如果没有强者吃弱者,弱者就会失去自立自强生生不息的生命机能,它们就会灭亡。如果强者把弱者吃完了,他们自己就会饿死。所以就要抑制强者的数量。一旦这个整个首尾相连的闭环生命圈,哪一环出了问题,天就会惩罚上下游的几环,调整它们的生命数量和质量。比如战争,比如瘟疫,比如疾病和灾祸,直到生命圈再次获得能够生生不息的平衡。

人类社会也是一样。孟子说,君子之德五世而斩,小人之德亦五世而斩。这就是动态的社会平衡。如果强者恒强,阶级固化,弱者就会被强者吃光,就会灭绝,弱者都灭绝了,强者就活不下去了,社会就崩溃了。为了抑制强者,天道就会让他们走向腐化,让它们堕落,让它们低级趣味,让它们做一些缺德败德的事,从而让他们失去志向、智力和生育能力。让他们的后代越来越弱越来越傻。为什么会出现败家子,旺财不旺丁的现象,为什么会出现富不过三代的现象呢,背后都是天道在对德进行调控,进行重新分配。如果弱者恒弱,都活不下去了,这个社会也会崩溃。所以,天道就帮助他们,让他们发奋,让他们自强不息,给他们充沛的精力和旺盛的生育能力。

有的人说,我穷我不生了,这就太傻了。因为人类社会总的德是存量均衡增量开放的,在一个存量循环模式下,是不断的进行动态再分配的。这辈子穷,不用几代人,就能生出来一个聪明强大的后代。比如明太祖朱元璋,谁能想到他能做皇帝呢。所以根据天道设定的德的存量守恒再分配法则,越穷才应该越生,而且不是越生越穷,而是让他越生越富。

还有人说,我这辈子富了,就想把财富都留给子孙,让子孙后代都过上这样的好日子。这个也是违反天道的。越靠守财,越想着把自己后代保护的越好,后代就会越没出息,财富越是不可能守得住的。五世而斩,这个上限很难被突破。老子说,金玉满堂,莫之能守。说的就是对富贵者的社会再平衡。但是后世的人,就是迷信以财守财这个不成立的信念。人类的这点搞阶层固化的小伎俩,在道德运动面前是不堪一击。

还有那些刚吃了饱饭,口袋里刚有几个钢镚的人,不想着回报社会和造福社会,不想着达则兼济天下,就想着什么三代出贵族,靠阶层固化,把草鸡固化成贵族,从此世世代代靠吃人生存。这就更好笑了。等待他们的结果,一定不是什么三代出贵族,而是三代灭亡。

而且,目前社会上兜里刚有了几个钢镚的人,对“贵族”这个词充满了基本的误解。什么是贵族呢?古代是指被天子封赐有功德的人,给他们封地和爵位,这才是贵族。天子为什么封赐他们呢?因为他们有功德,他们把整个天下变好了,所以他们才被封赐为贵族。可见呢,贵族原本是个褒义词,是指有功德的人,而且一般通常是指开国的那群勋贵。因为开国之功是最大的功劳。而后来再立功的通常不会有开国之功那么大。在分封制社会,立了大功的人,天子封赐他一个爵位,一块和他的爵位相对应的封地,给这个封地起个名字,以后这个人就以这块地的名字作为姓氏,还要以这个名字作为国号。黄帝赐百家姓,其实就是建立了一百个贵族。从这点来看,我们有名有姓的人,都是贵族之后。

现在的一些无知之人,因为完全不懂贵族是怎么回事,就把西方的那一套野蛮不化的无德蛮族,妄自称爵称贵的猴子,当成了贵族来崇拜,还学习他们怎么变成猴子。这就是丢了自己的珠玉,去捡别人的屎尿,这就是文明上的人变猴游戏。功德高的人,才能成贵族。西方人抢劫了全世界,他们的德那么缺乏,怎么可以称贵呢?再说了,一个人是不是贵族,得中国的天子封赐才算数。英国人法国人,还有其他的西方人,他们动不动就东施效颦的模仿中国文化,妄自称爵称贵,请问你们继承的是我们的哪个姓氏,黄帝赐百家姓的时候,你们的祖先是哪位?请问我们中国的哪个天子封赐过你们?学猴子变猴,肯定是成不了贵族的。

那一个富人,怎么才能让自己的后代过的好呢?一点办法都没有吗?办法还是有的,那就是要做好自己后代的教育工作,让他们从小就修德积德。德高了之后,智力就会高,能力就会高,就会聪明强大,才能持续的让自己的家庭一直兴旺下去。

孟子还说,五百年必有王者兴。一个社会的德是存量守恒的,它的再分配循环周期,孟子认为这个周期的极限,就是五百年左右。社会德的分配失衡,已经彻底腐朽了,人人都活不下去了,这个时候就会出现一个圣人,几百年的德都循环到它的身上,对这个社会进行彻底的改造,和彻底的资源再分配。

为什么古代的圣人,能一眼看穿王朝兴替的大势呢?他们不是看财富,也不是看表面上的国力,而是分析最底层的道德运动周期。这才是最根本的大势。

那有没有一种方法,能突破这种循环,让社会永续的生生不息下去,不再出现社会动荡和王朝更替呢?方法当然是有的,一个方案,是让自然来分配德。老子说,民莫之令而自均,这就是自然分配和自然均衡。另一个方案是主席提出来的,大公无私的圣人型领导,靠人力来调节社会的德,让他们接近自然状态的社会均衡。

老子的方案,难点在哪里呢?在于人总是突破天的约束,僭越天的法则,都想让自己的孩子活的好,而不管整体的社会平衡。主席的方案,难点是在于圣人的出现,在历史上是不连续的。

这个漏洞,主席应该是想的到的,于是呢他就给这个方案打了个补丁,让全体人民联合起来,为社会的整体生态平衡,主持这个大公无私的公道。这个方案为什么后来也不行呢?因为根据德的运动规律,它是以代际进行再分配的。这一代的群众,他们的能力就那么大,德的总和就那么多,加起来敌不过他们对面的人对德的消耗,所以他们就失败了。

这两个永续均衡方案都被突破了,所以在历史上,社会的动态均衡,就成了一种常态。于是呢,在动荡的动态均衡社会,我们就看到了那么多残酷的社会现象。朱门酒肉臭,路有冻死骨,这就是一种道德失衡的社会。一方面是总的道德在衰弱,另一方面是所剩无几的道德分布失衡。这种社会太残酷了,也说明德的分布,就要触底反弹,进行再分配了。这样的国家也不可能强大。

上面讲的,就是道德机制,如何主宰万物与国家兴亡的。一个不健康的社会,它的循环再分配周期会比较短,分布方差会比较大,动荡幅度会比较大。天要上面的人下去,让下面的人起来。而为了让自己的后代,能一直过上好日子,上面的人,就要压着下面的人不要起来。这样就消减了社会的德的总量。它就会导致,这个社会智力总量和精神总力量,维持在一个相对较低的水平。大家看看历史就知道了,在两极分化的朝代,它的上层社会的人都是比较傻的,国力也都是比较弱的。看起来就是一潭恶臭污浊的死水。

反过来,一个社会的道德运动,如果是良性循环,良性运动,良性分布。这样的社会,德的流动性就会比较高效比较快,社会阶层流动也比较高效,社会生态就像清澈的流水一样,沁人心脾。生活在这样的社会,人们的精神生活是无比幸福的,物质生活也是无比富足的。德高的人总能有机会管理国家,社会德的总量就会高,精神总力量,智力总量就会高,国力就会非常的强大。

这种模式下,还可能会进一步激活德的增量开放机制,人人都修德,不仅能过好自己的生活,还能想着把别人的生活都过好,把整个国家都治好。那这个社会的德的总量是无穷的,他们的精神总力量,智力总量就是无穷的。国力也是无比强大的。这样的国家,它几乎可以与日月争辉。这种不可抑制的想让万事万物都变得更美好的心,对万物无尽的爱,我们就可以通俗的把它称之为我们身上的德。

这里需要注意一点,想让万物变得更好,是需要算账的。比如狼吃羊,人同情羊去救羊,还有社会上那些搞放生行为的,这是不是德呢?不算是。因为让羊变好了,这是小德。但是伤害了狼,伤害了整个生态链,还违背了自然法则,这是大害。总的帐一算呢,自己还是缺德。

通过前面的论述,我们现在可以认识到,一个社会的道德建设,是它的人民,精神力量建设的核心与基础。

老子说:“道生之,德蓄之,物形之,势成之。”老子还说:“重积德无不克。”这两句经文,讲的就是道德对万物的创造与塑造机制,以及道德运动机制。

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