二、关于难
物为易，德为难。《道德经》云：“玄德深矣远矣，与物反矣。”物的法则，是凡俗人性所遵循的。德的法则，是与物的法则相反的，是与凡俗人性相反的，所以德最难。
《道德经》云：“难易相成。”先做最难的事，克服了最难的，那么后面的所有都不再难。《道德经》又云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”为什么轻诺必寡信呢？因为不知道守道之难，不知道“有德”之难。任何其他事也是如此，当一个人预计办一件事的难度比事情的实际难度小的时候，当他去办这件事就会失败，失败就会失信。反之就会守信。孔子说颜回可以择乎中庸而弗失，而一般人“择乎中庸而不能期月守”。守道有多难呢？这个是一般人难以想象的。而只有当一个人对守道难度的估计超过或大于其实际难度时，才能真正守道。“圣人犹难之，故终无难矣”，是说连圣人都把守道看成一件极难的事，所以他才能达到目标，并且在世俗社会无往而不利，因为他已经把最难的做到了，世俗的事只是最简单的。最难的“有德”已经做到了，与世俗的物打交道就毫无难度。好比一个人看到一个足球，他以为是两百斤的石头，当他真的撸起袖子去搬的时候，会觉得这个足球根本不存在一样。当一个人能力足够搬起两百斤的石头时，搬起足球才轻而易举。如果一个婴儿无法搬起一个足球，他更无力搬起两百斤的石头。这便是难易之辨。
孔子云：“仁者先难而后获。”所难者何？德也。所获者何？物也。北宋学者刘敞说：“勿为名则名随之，勿为利则利随之。”如果一个人先做最难的事，先务于德，那么获物这种事就是最容易的，是顺带而来的，是随之而至的，因为德比物要难得多。
世俗常常有种误会，以为那些有德之人，不在乎外物，视金钱如粪土，他们是不是生活的弱者？是不是没有能力过上风光无限的生活？其实完全不是这样。能做最难的事，反而做不了容易的事，这是荒谬的。有德之人能做最难的事，他们的智力远远超出凡俗，无论是趋福还是避祸，他们都能做得比凡俗之人更好。只是他们重德轻物，避免让外物拖累自身，这才是真正的趋福避祸。
世俗还有一个误会，以为生活中经常能见到的一些吃亏、上当、受气、被欺负的人，他们遭受物的损失，不出怨言，默默忍受。这样的人被视为“老实人”，他们是不是有德者呢？这并不是有德者，他们只是无力或不敢反抗而已。如果是因为胆怯而不敢反抗，这恰恰是有德的反面，因为有德者的一个标准就是“弱不畏强”。
真正的有德，是有能力反抗，却完全不在乎外物的损失，因为他们有自己更重要的事情去做，不想为此浪费时间和精力。这样的人与“老实人”有时候表面看起来相似，不细心可能无法察觉其中的差别。例如汉代的直不疑，他当郎官侍奉文帝时，室友有人告假回乡，错拿了同屋另一郎官的金子走了。不久同屋郎官发觉丢了金子，便猜疑是直不疑偷了，直不疑觉得辩解非常麻烦，于是向他承认是自己误拿了金子，向他道歉，并做了赔偿。后来，告假之人回来归还了金子，使失金郎官大为惭愧，而直不疑也因此被称为忠厚长者。直不疑这样的人，有能力辩解却不辩解，这样的行为一般人难以理解，而实际上他们是有自己更重要的事情去做，外物的损失对他们来说没那么重要。在生活中，我们要判断一个人是逆来顺受，还是重德轻物，需要仔细辨别。不要轻易把别人当成傻子，人家可能只是不愿与你计较过多而已。
如果我们看到一个人具有“先难而后获”的品质，那么他是一个有德者，自然也是一个仁者。凡俗之人先务于易，先务于获，先务于名利，名利反而不易得，还常常为名利所累。
如果你先务于德，先做最难的事，那么你能得到的回报也会相应地更多更大。孔子云：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。”帝舜出身寒微，早年受尽困苦磨难，最终却登上天子之位。他是有史料记载的第一位出自田间的天子。帝舜有大德，所以他得到的回报也更大，回报是“尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之”。孔子认为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。孟子云：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”上天如果要给一个人降大任，必定让他做最难的事，经受更大的磨练，最后他会获得更大的回报。如果一个人做不了难事，经受不了磨练，那么反过来证明上天降给他的只是“小任”，而非“大任”。当他嫌自己所获不丰厚时，是根本没有资格的。接受小任，获得小的回报。接受大任，获得大的回报。
我们每个人生活都需要用物，获物有两种策略，有以德获物，有以物获物。以德获物难，以物获物易。以德获物，细分有如下几种：
其一，以勤奋。其二，以勇气。其三，以智谋。其四，以功勋。以功勋获物者，为德之全。因为功勋的取得，需要具备勤奋、勇气、智谋三种素质，同时还要具备爱人之心。总之，以德获物难，其中以功勋获物尤难。
以物获物，细分有两种。其一，以侥幸。其二，以奸诈。侥幸者，如中彩票，如偶然继承遗产。奸诈者，如偷窃、抢劫、诈骗。以奸诈获物者，问题一方面是受到世间刑律惩罚的概率很大，另一方面不义之人最终很难驾驭不义之财，这在世间有数不胜数的例证。以侥幸获物者，问题是一方面侥幸之事没那么容易遇到，另一方面被幸运冲昏头脑的人很难驾驭这种非分之财，而且很可能走向以奸诈获物。这方面也有很多例证，我们略举几例。
在2003年之时，马洪平只是哈尔滨某商场的一个普通保安。当年10月份，马洪平意外中得了500万元大奖，一跃成为了百万富翁。而更令人羡慕的是，在马洪平中奖的几个月后，他居然又中得了500万元大奖，实在是幸运至极。一时间，马洪平的事迹在彩票圈流传了开来，很多彩民甚至称其为“东北彩王”。连中2次大奖的马洪平可谓是名利双收，他索性辞职回家专门研究并购买彩票。据了解，马洪平每次买彩票的花销都不在少数，甚至有不少次买彩票的花销都超过了万元。只不过，这次马洪平可就没那么幸运了，即使他买再多的彩票，也没能中上第三次大奖。于是乎，马洪平很快便没钱了，甚至还欠下了不少的债务。而且，马洪平后来还不惜走上了诈骗的道路，用不法之财继续购买彩票，希望借此翻身。但最终，他也没能如愿，受到了法律的制裁，被判进入“小黑屋”10年之久。
而除了马洪平以外，也有不少彩民中奖后成了“悲剧”。例如在2008年，打工人陈某就中得了1000万元的大奖。在中奖后，陈某果断抛弃了自己的现任妻子，过上了花天酒地的生活。不过，这样的好日子并没有持续多久，在短短几年后，陈某就因赌博，让自己变得倾家荡产、负债累累。最后，陈某因恶意透支信用卡20万元，而进了“小黑屋”，落得与马洪平相似的下场。
侥幸之财与奸诈之财不同，它不涉及义与不义，如果一个人能驾驭好，完全可以过上幸福的生活。关键在于，这个人本身的“德值”足不足够他去驾驭这些外部之物。因为获物过于容易，如果德不够，那么这些外物只能放大人性的弱点，最终人反而被外物拖累。
我的一个朋友子视曾经说过一段话，我觉得很有道理。他是这么说的：何为利害？利，我们通常理解为“好处”，那么害，自然就是“坏处”了。每个人都想要变好，这是生物趋利避害的本能。但是，“利”不会凭白无故地掉到你头上，“利”只是一种结果，这种结果是有原因的。这个原因是深层次的，不是浅显的。就好比有人看见花好看，于是就采下一朵戴在头上，然而用不了一会儿，花就蔫了，原本能给你增加色彩的的花，现在反而成了减分项，于是你又迫不及待的把它丢弃。我们看到“利”时，总想着可以“拿过来”，这是一种机械的，肤浅的思想。“利”是生长出来的，花儿从种子发芽到绽放，经历了默默无闻的生长，小麦成熟也经历了悄然的生长。骤而言“利”，是有害的，只看到结果，看不到原因，就会引发争夺，因为大家都想把“利”很简单直接地“拿”过来，这就埋下了毁灭的根因。所以，《道德经》讲“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚，孰知其极？其无正焉，正复为奇，善复为妖。”为什么求“利”反而取“祸”？因其无正，求“利”反而动了生“利”的根基，正生义，义生利。取“利”的正确做法应当是，虚心合道，萌生正气，以遂其生成。《道德经》讲“有之以为利，无之以为用。”以无为用，天下之有皆可以为利。“利”不是什么不好的东西，不需要避而远之，很多人以为道家视“名利”为粪土，其实是大错而特错，道家视“名利”为末，视道德为本，先有本而后有末，这叫前后相随，事道之人自然培源固本，“利”只是自然而然的结果。而俗人只是一味地舍本逐末，恐怕只会背道而驰，难以得志。
子视的话很深刻，与我所论述者一致。简而言之，“德”为本，“物”为末。本为难，末为易。无本而求末，是不可能的。