五、教养，高下之辨，人分三品
华夏和夷狄之间，最根本的区别在哪里呢，谢灵运有句话总结的很精辟：华民易于见理，难于受教；夷民易于受教，难于见理。
这句话是什么意思呢，中国人喜欢讲道理，不信邪。要教化中国人，必须得在道理上说服他才行。信你就上天堂，不信你就下地狱，这就是不讲理。如果真有这样的事，为什么不是你信我你才能上堂，你不信我你才会下地狱呢？你满嘴跑火车信口开河杜撰的那些天堂地狱场景，我用脚趾头夹根小棍子都能比你编的更好，你还有脸拿来唬我？人跟人都一样，凭啥你能邪乎，我不能邪乎？这样不讲理的迷信，就根本说服不了中国人。
对于夷狄之人来说，他们则不在乎这些。要教化夷狄之民，直接跟他们说天堂里有啥，地狱里有啥，他们一比划，天堂比地狱舒服点，觉得上天堂挺好，所以就信了。至于世界上是不是真的存在天堂和地狱，它们根本不会有丝毫的关心。为什么他们不跟羊倌和猩猩讲道理呢，不质疑呢？因为质疑和讲道理对智商要求太高，夷狄之人还不具备跟人讲道理的智商。
于是，地球上的人类，他们在教养上，存在高下之辨。如邵雍所说那样，可以分为三等：
上品之人，不教而善；中品之人，教后能善；下品之人，教而不善。
对于上品之人来说，他们可以明白四达，随顺人伦，通于权变，他们根本不需要谁来教化他，他就知道应该怎么法则天地，怎么跟人相处，怎么爱别人，怎么为全人类创造更美好的生活，因为他们明理。
对于中品之人来说，他们受到教育之后，会变得通情达理，变成一个君子。这样的人，就是孔子说的孺子可教也的那种。一个人，不管起点怎么样，孔子认为只要他肯学，就可以塑造成一个君子。就怕不明理，还不学习，孔子会说这种人，困而不学，民斯为下矣。这样困而不学的人，老了之后，孔子还会追着数落他，说他老而不死是为贼。这人稀里糊涂的活着，还不去学道理，居然还好意思活这么大，唉，愁人啊，他为什么不去死呢。
对于下品之人，他们只能见教，不能见理。他们的教养，是一种家犬类依附于主人意志的教养。一言不合就骂人是魔鬼，一言不合就咒人下地狱，一言不合就砍人，一言不合就扔炸弹，这样的人，都是下品之人。他们有教化吗？当然有，成天祷告来祷告去的，但是一到伤天害理杀人放火的时候，比谁都野蛮残忍。这就是教而不善的下品之人。他们本来未必有这么邪恶，但是被规训之善驯化出来的恶狗，则变得比森林里的野狼还要更加的邪恶。
文章有点长，最后，我们来做下总结。
正：只有头顶的天，脚下的大地，才是文明之锚，才是天下唯一的判准，这个判准就是正。那些夷狄文化里的羊倌语录和猩猩语录，随便是个人，都可以写出来，凭什么这个人就正，那个人就不正呢，所以他们都不正，都是邪。
天上挂个太阳，地上踩着大地，这需要有人信，或者不信，太阳和大地才存在吗？显然不需要。不管你信还是不信，太阳都在那里，大地都在那里，这就是道之理，天之常。那种要靠人信才存在，人不信就不存在的彼岸世界，都不为理，而为妖妄和迷信。
善：合于天伦，随顺人伦，通于权变，方为至善。中国文化里，关于善的教化，都是让人成为聪明人，成为一个好人，成为一个强者。
夷狄文化里，关于善的教化，都是让人变成羊和猩猩。他们所谓的导人向善既悖逆天伦，也忤逆人伦，更不通权变。这种精神毒品，除了让人上瘾后变得疯疯癫癫，一无是处。它们不仅不会让人变聪明，变的有教养，变成强者，反而只会让人变得更愚蠢，更歹毒，更疯狂。
教：只有通达天地之理的圣人，才可以为天下立教。所以，如果想成为一个聪明的人，有教养的人，强健有为的人，那就要学习圣人之道。中国文化里的圣人很多，这里主要推崇道儒法三家九圣。
道家圣人，黄帝，老子，庄子。儒家圣人，孔子，孟子，荀子。法家圣人，管子，商鞅，韩非子。
修：以圣人之道，修之于身，行于大道，这便是修和行的内涵。时下，世人们都在谈论修行二字，但是他们嘴里谈论的，身上披挂的，根本没什么圣人之道和天地之常理。多是一些鸡零狗碎的屑末邪僻之小术。
说他们是愚者佩之，都抬举他们了，愚者佩之，起码知道佩个好东西。但是他们佩的，很多都是不入流下三滥的印度大猩猩那一套。愚昧的印度人，他们连道都没有，哪里懂什么修行这么高级的东西，就更不要说，那些丢了自家的珠玉，却去捡别人的垃圾当宝贝的国产的精神印度人了。
养：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。这里的勤而行之，就是养。
真正的善从何而来，在于合天伦，合人伦，通权变。良好的教养从何而来，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理业，理国。明理养德，止于至善，把自己变成一个聪明强大的好人，这便是最极致的教养。