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庄子养生主:为善无近名,为恶无近刑

缘督以为经

我们接着说关于生命的问题。下面有请真理大宗师庄子,和嘉宾惠施出场。

惠施:你上回说,要给我一个真理。这个真理是“为善无近名,为恶无近刑”,可是我一点都听不懂,快和我说说吧,这个真理到底是在说什么。

庄子:在开始今天的课之前,我们先复习一下昨天的课。你来回顾一下,我们昨天都学习了什么内容。

惠施:昨天我听了你的课,回去跟别人讲,人的生命是给天地赋予的,要想活的好,就需要听老天爷的话,生活要合乎天地之理。不能伤天害理,不妄作妄为,否则就会被皇天报应,老天爷先是以疾病发出预警警报,如果再不改,就会以折寿而死来清盘。我又跟他们说,做投资不能用指标,而应该用真理。你猜他们听了之后是什么反应?

庄子:说说。

惠施:他们一听就拼命的笑我,说我讲的真理太可怕又太可笑了。你能想象那种哄笑吗,就好比一个人从天上下来,和人们说天上的事,大家都笑话他在异想天开说梦话一样。

庄子:上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

惠施:唉,别提了。被人讥笑还不算什么。说了你都不信,我说我昨天听闻了一些真理。马上就从胡同里面窜出来一条疯狗咬我,吓的我呀,撒腿就跑。我一直跑,疯狗一直追。我边跑边问,你这疯玩意,为啥一直穷追不舍地追着我咬?

庄子:那疯狗是怎么回答的?

惠施:那疯狗说,它一听到有人说道这个字就发疯。动物真是不可理喻,怎么会有这么莫名其妙的事,太奇怪了。

庄子:畜生闻道,发疯之,不疯不足以为道。不疯不足以辨人兽之别。

惠施:还真是这样。跟一个蠢人说道,说真理,他们顶多笑一笑,然后说这真理太可怕太极端。他们只是理解不了,又不想承认自己笨,所以才会做出这样的反应。他们只是笑笑,却不会发疯,也不会咬人。但是跟一些畜生说道,它们一嗅到真理的气息,马上就要发疯,变的狰狞可怕,极其凶恶。我现在一想到它们那野兽般的目光,还觉得瑟瑟发抖。哎哟,它们的眼睛中喷着绿光和仇恨之火,那种狰狞丑陋的,獐头鼠目的脸,令人毛骨悚然。

庄子:后来呢?

惠施:你也知道,跟动物是没法讲道理的。它还在追我,我摆脱不了,我就从路边捡起一根棍子打它,打得它汪汪汪的嚎叫。结果,发生了更奇怪的事。

庄子:什么事?还有比疯狗更奇怪的东西冒出来?

惠施:嗯嗯,我打了那条疯狗一顿。它就一直疼的狂叫。我猜啊,它的叫声可能是疼的,也可能是求援信号。果然,不一会,从胡同的那头,又来了一群黑压压的奇怪动物,拿着凶器,疯狂的喊着口号,向我冲杀过来。他们看起来真奇怪,一切都像狗,只是长的象人,是用两条腿走路的。他们冲过来,就抱着那条疯狗心疼地痛哭,抱着一条狗哭,比死了父母哭得还伤心,还发誓一定要杀死我给狗狗报仇。看他们真的要杀我,我赶紧扔下棍子,又开始逃跑。

我难以理解,为什么会有长的像人的一群东西,只是为了一条疯狗,居然要去杀人。难道不是人比狗更高贵吗?

庄子:你说的这种东西,史称爱狗人士。

惠施:说真的,我现在心里很难受,我不理解你的真理。我感到费解,我没有冒犯那些人,和那些奇怪的东西,他们为什么却要恨我和害我。

庄子:对他们来说,你打碎了他们的桎梏,这就是最大的冒犯。

惠施:啊???桎梏是什么,它是另一个真理吗?

庄子:举个例子,你就明白了。面对真理,很多人就像脆弱而柔软的虫子,他们就像水蛭恐惧盐那样恐惧真理。为了避免被真理伤害到,这些人,就用一些俗学谬知,密密匝匝缠绕成茧,把自己包裹起来,用以防御真理的攻击。桎梏就是这些人用来防御真理的茧,是他们的护甲。你向他们宣扬真理,剥掉了他们的茧,让他们软弱的躯体裸露出来,还要往上面撒盐。难道还有比这个更残忍的冒犯吗?所以他们才会笑你,发疯,仇恨你,加害你。最极致的桎梏莫过于,愚人陷于庸俗,小人陷于名利,怨妇陷于爱情,禽兽陷于疯狂。

说完这些话,庄子若有所思的顿了一下。又接着说道:

大哉仲尼。世人对真理,唯恐避之不及。像孔子那样的人,迎着真理,迎着大道活着的人,朝闻道,夕死可矣,多么可敬又可爱呀。虽然,我以为他脚下的路还可以再高远一些,可以走到天上去,他的高度有限,但是我喜欢他这样的人。有害怕太阳的人,就有热爱太阳的人,如果害怕太阳的人太多了,他们就会不顾一切的把太阳挡住。而那些热爱太阳的人,又拨开了那些乌云,让太阳重新普照大地,生养万物。要是孔子这样勇敢的人多一些就好了。

惠施:嗯……通过对上一课的学习,我发现我又进步了很多。我们开始学习今天的新课吧。为善无近名,为恶无近刑。昨天晚上,我还提前预习了今天的新课呢。

庄子:说来听听,你的理解是怎样的。

惠施:这两句话的中心思想,我理解的是,做事需要讲分寸,要中庸,不能太过于张扬和走极端。为善无近名,说的是一个人做好事不留名。为恶无近刑是说,一个人做坏事要有度,不要坐牢就行了。

庄子:这就是你预习了一晚上的成果?

惠施:是的,我还特地请教了很多大学教授,学者和专家,他们说如果考试遇到了这道题,标准答案就是这样的。我理解的对不对?

庄子:这都什么乱七八糟的,你太笨了,我教不好你。你回家吧,今天的课不用上了。

惠施:啊???我哪里错了吗?难道不是这个意思吗?可能我还没有笨到无法抢救的地步。还是快教教我吧,到底怎么理解这句真理。你还是快点抢救抢救我吧。

庄子:好吧,我难为一下我自己,抢救抢救你。你这么笨的人,得一点一点的手把手的教,一个字一个字的教。学不好我可要打板子的。

惠施:唷,好好好。

庄子:惠施同学,我先问你,什么是善?

惠施:扶老太太过马路就是善,做好人好事就是善。尤其是做了好事还不能留名,这样就更善了。

庄子:唉,真愁人。真理里面讲的善,不是流俗意义上的善。合乎天地之理才是善。上面是天,下面是地,没有马路,也没有老太太。

惠施:听起来好像有点懂,可是又不太懂的样子。

庄子:我们继续。我再问你,什么是恶?

惠施:欺负小学生,给同学起外号,不听老师的话,不听爸妈的话,不好好学习,就是恶。随地吐痰,吃狗肉,不爱护小动物,不讲科学,不讲卫生,不认同普世价值的,就是恶。印度乞丐来要饭,不施舍给他们也是恶。……

庄子:停,你还是别说了。我一听你说傻话,就有一种随时想放弃抢救你的冲动。

惠施:那到底什么是恶?

庄子:违背天地之理便是恶。

惠施:有点抽象,不太好理解。能举例子说明一下吗?

庄子:比如,天地有好生之德。你悖逆天地法则,强迫别人不准生孩子,这就是大恶。别人已经怀上孩子了,你还强迫给别人杀死,这更是大恶。现在理解了吗?

惠施:唔,善恶我好像明白一点了。原来善与恶都是老天爷定的,而不是由人来定的。

庄子:对。进步了嘛。善恶的本质,就是天人关系。人顺天则为善,人逆天则为恶。

惠施:那人是怎么由善变成不善的呢?人到底是性本善,还是性本恶呢?他们争吵了几千年,也没弄明白这个问题。

庄子:人性本善还是本恶,不是这个问题本身有多难理解,而是解答问题的人太笨了。

惠施:这些人有我笨吗?

庄子:没你这么笨,比你稍微好点。

惠施:那人到底是性本善,还是性本恶呢?

庄子:天性为善,人性为恶。天人相离,善恶互养。天人合一,善恶两亡,是谓至善。

惠施:等等,等等,我的脑子刚才明晃晃的一闪,好像被什么东西给劈到了一样,有炸响声和焦糊味,从我的头骨上方直冲云霄。竟然,这么纠缠几千年的问题,你几句话就给讲透了?

庄子:这本来就是非常简单的问题。是思考问题的人太笨,不是问题本身有多难。

惠施:怪不得老子说,含德之厚,比于赤子。我好像有些理解了。嗯,我想起来了一个问题,那些俗人说,只有人性是不变的,这话对不对?

庄子不回答,让惠施看了看潭中清澈见底的水。

惠施若有所悟:所有的水,当它清澈到了最极致的程度都是一样的。天性就如同这潭中的清水。

庄子又让惠施看了看远处的脏水,各种各样的脏水。

惠施:我明白了,原来人性之恶,是各有各的恶。那些说人性不变的人,恰恰是最不理解人性的人。因为恶没有极致,也没有止尽。人能止于至善,不能止于至恶。就像水可以清到极致,却无法脏到极致。

庄子:不错,又进步了,我要表扬表扬你了。

惠施:那人为什么会走向恶呢?

庄子:天性为真,人性为伪,人失去了天真,就会走向恶。

惠施:那怎样才能让人重新向善呢?

庄子:返璞归真。

惠施:我想问的再具体点。在善与恶的十字路口,那个抉择的关口,到底发生了什么,会让人失去天性之善,而坠入人性之恶。

庄子:你快要问到关键点了。答案是一个字。

惠施:是什么?

庄子:名。

惠施:说到名,名学嘛,我可是专家。难道你比我更懂什么是名吗?

庄子:你说说看,什么是名。

惠施:就是给万物分门别类的命名嘛。先给事物命名,然后就有了义,有了义之后,接着就可以规定一套理,如果把所有的万物都穷尽了,那么我们就可以以人的认知,把万物都编入一套确定性的知识体系。掌握了这套体系,就可以应对天地万物的变化,从而可以让人能够更好的生存。这就是名学。

后来有一群红毛鬼,偷学了我的学问,改名成了逻辑学。把名改成概念,把义改成定义,把类改成范畴,把理改成是蝌学。还有一群臭烘烘脏兮兮黑不粗溜的印度要饭鬼子,偷学了我的名学,改头换面叫因名学,用来进行全球乞讨和诈骗。虽然你瞧不起我,一直嫌弃我太笨,不过我也是一个影响了人类文明几千年的大人物大思想家大哲学家。

不过可气的是,那些肮脏的小偷,他们偷了我的思想,还反过来污蔑说,我们中国人不懂逻辑,不懂理性。好比一个绝户头,把隔壁家的孩子都偷走了,偷偷的养大之后,还反诬邻居家没孩子。更可气的是,那些被人贩子抱走的傻孩子们,长大后看到他们的亲爹,就用石头扔他还笑话他羞辱他。真是一群可怜的傻孩子。

庄子:那些小偷我也听说过,他们的确太卑劣。不过我刚才看你好像很骄傲很得意的样子。

惠施:嗯嗯,这是我的专业。

庄子:可是,你根本不懂什么是名,也不知道名是怎么来的,万物的命名,怎么可以由人来规定呢。万物之名,万物之义,万物之理,都是天定的,而不是由人定的。

惠施:不不不,我知道什么是名。名就是在一个黑屋子里面,有人喊自己的名字,你应答一下,这就是名这个字的来源。

庄子:听你这么一说,我又不想抢救你了。

惠施:千万别,还是好好继续抢救抢救我吧,我可乖了。你告诉我,名到底是怎么回事。

庄子:圣人观天道,口述记录下来天文气象的变化。夕是昏时观天,口是记述天象。后来,有了书面的记录方式之后,就把这些天象,用符画文字记录了下来。所以名后面会跟着一个字。可见,名是原天象,是天命名好了,人去抄录下来。而不是人脱离了天象,想当然的规定万物之名。

在鸿蒙之气,未分化成万物之前,无物可物,无名可名。故可名者非常名。何谓不近名?天人为一,一无可分,一无可名。你这个名学家要失业了。

惠施:我好歹也是个名学界的权威,怎么你……要这么打击我。我想再说一遍我是专业的名学家。我可是当今世界,所有红毛思想家,蜇学家,数学家,逻辑学家,语言学家和蝌学家们的总源头总祖宗。

庄子:所谓专业,不过是一曲之理。所谓专家,不过是一曲之士。小知不及大知,大知碾碎小知。只有天,才是终极的权威。圣人,是假借天的权威,以布天之道,而不是背着老天爷,以人智给万物立法。你脱离了天地而给万物命名立法,可谓是大逆不道。作为古今中外第一名学家,你可知羞愧?

惠施:被你说的我好羞愧,羞愧得快要窒息了,我以后再也不做名学家了。那个,不说这个事了,我们还是继续讨论真理吧。我就问你,人究竟是怎么走向恶的,请具体的来说。

庄子:这个问题问的很正经。具体的来说,是从原天理,到作天理的转变,使人走向了恶。简单的说,圣人是发现天理,妄人是不通天理,根据胡猜或者自下而上的归纳,而发明天理。天理才是真正的真理,天理之外不存在真理。

惠施:作天理,靠自下而上的归纳发明真理,拟合出真理,那不正是我当名学家的时候干了一辈子的工作嘛,我可真是作恶多端啊。不过我还是有一事不太能理解。

庄子:你说。

惠施:万物如此纷纭,圣人怎么可能不被万物所惑呢?又怎么能做到,豫通万物,而不去割裂零碎的去认知它们的呢?人一旦陷入纷纭的万物之中,不是又得成为名学家了吗?也就是说,面对纷纭的万物,怎么才能避免成为一个名学家呢?

庄子:问的好,这个问题,配得上五个真理。

惠施:哪五个?

庄子:应而不藏,胜而不伤,知而不封,用而不滞,通而不迷。你只要牢记这五个真理,以后就不会再堕落成名学家了。

惠施:好呐,这真理听着真好,听得我脑子里好像又飞起五道闪电。名,我理解了,人怎样走向恶的,我也理解了。我接下来想知道,如果一个人,他已经被名学家所毒害,接受了各种各样的人定的知识,而不是老天爷定的真理,那他应该怎么办?运用人智的限度和边界在哪里?

庄子:自从你刚才宣布再也不做名学家之后,你有没有发现,你突然变的很聪明了。你这个问题,又问到关键点了。

惠施:你又表扬我啦。这次配得上几个真理?

庄子:这次配得上一个很大的真理,学会了就不会倒霉。运用人智的限度和边界,在于去巧去伪,去人机心。这样以来,既可以充分运用人智,同时还有天道相助。如果过度运用人智,走向恶,走向无度的巧伪邪僻之术,那么天非但不会相助,而且还会判刑。

惠施:你说啥?我不听老天爷的真理,老天爷还会给我判刑?难道判刑不都是衙门管的吗?

庄子:在天人关系中,善者天以德助之,恶者天以刑毁之。这便是天网恢恢疏而不漏,老天爷的德教与刑杀。德教奖善,刑杀罚恶。天子之所以是天子,在于他代理天道,德养天下万物,他所建立的德教出自天之德教,刑杀也出自天之刑杀。生杀皆本于天。脱离了天道,人给万物立教立法,想教育什么就教育什么,无异于是教人学猴子爬树。想杀谁就杀谁,无异于是野蛮禽兽。其德教刑杀皆失之于天准,是谓天弃之民。

惠施:善恶德刑生杀皆本于天,难怪古人相亲都在春天,因为春天好生娃。难怪古代杀人都在秋后问斩,因为秋天天杀万物。善恶德刑皆本于天,循天积善者禀受天德,德者有福利。逆天妄为积恶者受天刑,必遭祸殃。果然又是个大真理。我有点明白“为善无近名,为恶无近刑”,这句真理了。

庄子:循天为善,为善又能守善而不失。灭天依人为恶,为恶者,若能知恶能改,复归于天。这样有了善恶的判准和持守,就可以长久地为善去恶。这叫缘督以为经。能做到这样,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。终生积善致福,去恶避祸,无所不利,无所不成。今天的课讲完了。

惠施:缘督以为经,又学到一个真理。今天的课太精彩了,我还想继续听。

庄子:不早了,休息吧,剩下的课以后在讲。我们来总结一下今天讲的课。为善无近名,循天而不开天;为恶无近刑,开天而不蹈身;缘督以为经,合其天而守之。

惠施:大宗师晚安。

庄子:小慧慧明天见。

为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。——《庄子·养生主》

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