5、主奴神学
抽象神学从柏拉图发展到黑格尔，打着人类理性的旗号，演化出了主奴辩证法这种奇葩。但是从柏拉图之后，和亚里士多德平行的另一支，则直接走向了主奴神学。那便是基督教。
基督教认为，柏拉图说的没错，世界存在着一个本质，这个本质就是上帝。上帝这个词，是中国文化特有的，指的是创造天地的那个开始，是有生万物的那个起始点，并没有人格和意志，只是一种纯粹的开始。后来，基督教传入中国，开始用中国文化中的自然神上帝，来翻译基督教的人格神天主，这是不准确的。
西方文化中，根本就没有上帝这种概念。因为中国文化的上帝，并不是万物的主人，也不是人类的主人，他只是创造了自然和人。但是基督教的天主则不然，它强调的是主和人类之间的一种主奴关系。基督教用一种很形象的表达，来形容这种主奴关系，主是牧羊人，信徒是羊。
在主奴神学中，西方人的兽恋文化，也演化出了另一番模样，和古埃及人、古巴比伦人不太一样的式样。古希腊人，古罗马人，把古埃及人的兽恋文化，发展到了登峰造极的地步。古埃及人，尚还有些动物禁忌，古罗马人则不然，他们没有任何禁忌，他们和他们能抓到的任何动物交欢，他们不仅和猪交欢，他们还和鳄鱼交欢，和蜗牛交欢。
罗马人还把兽恋产业化了，有专门组织兽恋表演的商人，在斗兽场里，把女人大字型绑在凳子上，让发情的公猪和公马去强奸她们。大家像看电影一样的，买票观看兽恋表演。而在兽恋表演挣了大钱的商人，则只需要给统治者交税就行了。在古罗马时期，看兽恋表演，就相当于他们去逛电影院。罗马的很多皇帝，也都是兽恋狂热者。
古希腊人，古罗马人的这些兽恋狂欢，让犹太人深恶痛绝。毕竟犹太人的祖先，希伯来人都是见过世面的，见识过苏美尔人那种真正文明人的生活。犹太人认为古希腊人，古罗马人把诸神描绘成人首兽身是对神的亵渎，兽恋是一种罪恶，并在圣经里规定，不准兽恋和娈童，不准寡妇养狗。罗马人皈依了基督教之后，就不能在像以前那么随心所欲的和动物交欢了。
天主和人的牧羊人-羊的主奴结构建立起来之后，羊被赋予了一种神奇的色彩。欧洲的基督徒认为，如果人和羊交欢，也是罪恶的话，那作为牧羊人的神临幸我们这些羊，岂不是也变成了罪恶的了呢。所以，他们反推了一下，觉得人和羊交欢，不仅不罪恶，而且是纯洁的。羊在欧洲基督徒文化中的地位，被提升到了狗在古巴比伦文化中一样的高度。基督徒和羊交欢，具有了精神献祭的功能。
日本人在明治维新时期，跟英国人学习造军舰。他们发现，英国人在军舰上会养一群羊，也有模有样的学着，在军舰上养一群羊。英国人过来一看，日本人在军舰上养羊是用来养肥了杀了吃肉，顿时就傻眼了。因为英国人在军舰上养羊，并不是用来吃肉的，而是用来满足兽恋需要。日本人哪里懂这个，实在是东施效颦了一把。
在人怎么和羊相爱这件事上，威尔士人，是整个欧洲的标杆。但是，苏格兰人，在创造力上，超过了威尔士人。他们觉得，狭义的交欢，已经没有什么挑战了，他们要超过威尔士人，只能靠创新。苏格兰人，发明了一种用驱羊棍击打石头射击羊而获得快感的新玩法，一种人和羊广义的交欢，这便是高尔夫球运动的起源。中国人跟着学打高尔夫球，和日本人当年在军舰上学养羊，是类似的行为，没有精神祭祀兽恋文化的底蕴，却去模仿兽恋文化的仪式感。
后来，在近东地区，阿拉伯人，对基督教进行了改版。他们保留了猪禁忌，但是对兽恋的态度，和基督教类似。认为人和羊交欢，是纯洁的。推而广之，又发展到了骆驼和驴。在沙漠里，商队几个月不见人，就有了专门的商人，培训骆驼，开办骆驼驿站，来为男人提供色情服务。西方人的兽恋文化，具有几千年的文化底蕴，一直到现在，在丹麦开设动物妓院，都是合法的。而德国等地的动物妓院，也只是几年前才刚刚立法禁止取缔。
基于兽恋的精神祭祀，和动物禁忌，是处于象征神学，主奴神学阶段的民族，一种特有的文化现象。广义的看，西班牙的斗牛运动，也是这种精神献祭兽恋文化的产物。东北亚的那些民族，通古斯高原的那些民族，他们处在印象神学的阶段，虽然他们也养很多羊，很多马，但是他们并没有群体性的兽恋狂欢文化。
兽恋文化，精神献祭的根源是什么呢，那是从古埃及人的象征神学开始，西方人和自然这个母体，割裂的越来越深重，只能通过兽恋，来怀念曾经的那个母亲，这是一种精神上的乡愁。在伊拉克战争中，一个小女孩的母亲死于战乱，小女孩用粉笔在水泥地上画了一个妈妈，然后躺在妈妈的怀里睡着了。
古埃及人，古希腊人，古罗马人，日耳曼人，波斯人，印度人，在和自然断裂之后，在文明的意义上，他们都失去了妈妈。他们的神学，他们的哲学，归根到底只为了一件事，怎么找到妈妈，如果找不到，就用粉笔在水泥地上画一个。这种找妈妈的强烈冲动，成了深埋在西方人精神深处的俄狄浦斯情结，它是西方人所有精神危机的总根源。
6、剧场神学
在古埃及人那里，人活着的最高意义，在于他的灵魂不灭，在于坚信，人死了之后，灵魂肯定有一天会回来。就像所有失去妈妈的小孩，都坚信妈妈一定会回来一样。在狮身人面像的眼神里，可以看到，他的目光里，满满的都是希冀。那是一种小孩子坐在门口等妈妈回来的眼神。古埃及人，为了让他们的灵魂回来，让他们的妈妈回来，把所有的精力和财富，都用在了这件事上，因为对他们来说，这才是他们活着的最高目的与终极意义。
建那么大的金字塔，劳民伤财，对现实中，人的生存和繁衍，有意义吗，用中国文化的思维来看，显然没有意义。但是对于古埃及人来说，它就是一切事中，最重要的事，是一切生活中，最重要的生活。很多人说，中国文化是基于现实生活的文化，西方文化是超越文化。这是连看热闹都不会看的人，西方人所谓的超越文化，只是因为，他们失去了妈妈。为了找妈妈，才不得不做出来了很多对于现实生活毫无意义的思想和行为。
而中国文化，则是人法地，地法天，天法道，道法自然，一层层的根系交织着，最终的妈妈，是一个叫做玄牝的道。对于中国人来说，因为精神上的妈妈从未离开过，不用建个巨大的金字塔来找妈妈，所以不会做出来那些所谓的“超越的”但对现实生活无意义的事。
古埃及人过后，到了苏格拉底、柏拉图所代表的抽象神学时期，西方人已经渐渐不再坚信，妈妈会回来这件事。但是生活还要继续，他们只好在现实中，给自己画一个妈妈。这个妈妈，就是理性，理念，真理。这时候的西方人，对他们来说，他们活着的最高意义，就是坚信在抽象领域中，存在着一个抽象的妈妈。不然无法理解古希腊拜数教因为有人发现了根号二，而把人杀死，也无法理解黑格尔在精神现象学里的狂荡。通过形式逻辑，对自然的模拟，这本身就是一个画妈妈的行为。
抽象神学完成后，演化到了主奴神学。在主奴神学阶段，西方人活着的最高意义，变成了能不能得救。在这时期，妈妈的性别，也转化成了父亲。因为父亲存在于抽象领域，而人却生存在现实的自然界中，那么人活着的最高目的，就是要被父亲拯救，带到那个抽象的世界中去。
大家都是同样的人，谁能得救，谁不能得救，取决于什么呢。老师手里只有一朵大红花，小朋友们，你们想要吗。底下异口同声的说，想。小朋友，想要大红花的话，知道应该怎么做吗？又是异口同声的回答，听老师的话，好好学习，好好表现。怎么才能好好表现呢，那就得规定，什么是善的，什么是恶的。
既然有了善恶之分，善人想要得到大红花，恶人也想得到大红花。那怎么办呢，波斯人解决了这个问题。古波斯人认为，代表着善的力量的神是善神，另一波代表着恶的力量的神，是恶神。善神和恶神，势不两立，永远对立和斗争，在最后老师决定把大红花发给谁的那天，善神一定会打败恶神，获得大红花。西方人的神学，从古波斯人的神剧风画面一转，便从主奴神学，进化到了剧场神学阶段。
古波斯人，在善神和恶神的斗争中，角色设定，情节设定方面，编剧天赋太高。篇篇都是神剧，看的周围的民族，下巴都掉下来了，跟现在的人追剧是一样的心态。因为波斯人的编剧太过于出色，这些善恶斗争，末日审判的情节，被周边的民族，移植到了他们的宗教中。亚伯拉罕诸教，婆罗门教，佛教，里面关于这种神话的桥段，全是抄袭的波斯人。
拜火教，也就是祆教。景教，摩尼教，原始版本都是波斯人的神话。后来波斯人的一个先知，琐罗亚斯德，古波斯神话的集大成者，把古波斯人的剧场神学，整理成了一本书，《波斯古经》。据说这部书已经失传了，不过有些片段，还是可以找到的。
为了抢到大红花，怎么才能成为善人，并最终得救呢，那就得像幼儿园小朋友那样，听老师的话，好好学习，好好做人。具体的怎么来实现呢，就得从善言，善行，善思三方面来表现出来自己的善。古波斯人认为，一个人所有的言行思，都是永恒不灭的。为了善神能打败恶神，必须得规定，言行思永恒不灭，不然，怎么才能积攒出来善对恶数量上的优势呢。这个剧情设定，是后来印度波破门教业力轮回思想的雏形。